第一零七章 金丹为基琴剑起(2/2)

”引入了道教文艺思想中，提出“搏无琴之琴，出无声之声”的命题。一方面，他认为“无弦琴”可以给人一种自然、悠长的审美愉悦之情，他说：“宜彼无琴之琴，无联可寻。虽无宫商，至乐悠长；欲辨玄黄，狂见荒唐。动静泯亡，远迩苍凉；不知其方，自然成章。”另一方面，他将“无弦琴”加以宗教性阐释：“无琴之声，琮琮垮垮。与一气同生，与两曜同明，与四时同行，与万物同荣。”“无弦琴”已成为天地万物的本源——气或道——的化身。因此，郑思肖说：“奚其琴?奚其弦?奚其声?三者悉泯于无迹，然后吾之心始出；吾之心出，然后与万化冥而为一。”人们就可以通过“无弦琴”达到复归于道、与万化冥合的长生境界，这也是一种“道一美”显现的审美之境界。所以张三丰认为修行的真诀乃“吹的是无孔之笛、弹的是无弦之弦”。

从道教文艺思想上看，“有弦琴”奏出的是“世乐”，而“无弦琴”奏出的则是“仙乐”。据《随机应化录》记载，有人问何道全“世乐”与“仙乐”的异同：“师日：世乐者，乃宫商角徵羽，郑卫之音也。乱其耳，动其情。仙乐者，是物外之清音，正其心，定气神。听世乐则放荡淫邪，闻仙乐则和气颐真。客又日：何谓仙乐?师云：无孔笛，无弦琴。”从这个意义上讲，“有弦琴”之乐也是一种“世乐”，它乱人耳目、动人情欲，是一种流俗的郑卫之音。而“无弦琴”乃是“仙乐”，因为它让人心正神定，是一种超然物外的清妙之音。这种“无弦琴”的思想深深植根于道家、道教对“静”的追求。《老子》日：“大音希声，大象无形。”魏源《本义》引吕惠卿日：“以至音而希声，象而无形，名与实常若相反者也，然则道之实盖隐于无矣。”

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