第一百二十一章 观识海讲经(2/3)

童子乃神力化生，不是真人。如来真实视众生如罗睺罗（佛俗世的儿子），因此方便善巧而行教化之事。若有人能遇到佛身放光便能远离一切诸恶法之行为。

弟子又问：“如何行方便善巧？”

然，好比有个睥睨天下之人不做善事，不行善尘世，有尘世的大能听说后，来追杀他。

这个睥睨天下之人恐惧，从而改邪归正，勤修善法。

那么这个讨伐他的大能也功德无量。

这就是善巧方便。

若有比丘见有破戒毁坏善法者，就应该驱逐呵责这个坏善法的人，教化他修行善法，如果这么做，那这个比丘所得福德无量无边。如果知道有这样的人不驱遣，就是佛法中的怨敌，不是佛法中真正的声闻弟子。

弟子又问：“尊者，如果您这样说和您以前说的是相反的，为什么？就好比有人在人前总说善法孝顺父母，但回去之后却打骂父母。言行不能一致。如果您修平等心能得长寿，那为何你现在却要涅槃？您是因为什么果报，寿命却不长久？”

然，如来寿命在一切众生中最长，最胜妙第一，你为何发这样的疑问？

弟子又问：“那您说如来为何寿命是无量无边的呢？”

然，佛的涅槃就像世间各大河流都流入大海一样，也像虚空一样永恒不变。

你不应该对佛的寿命认为和常人一样有生有死的看法。

因为修习外道的一切人，得到的大神通的都能随意修得寿命长短。

如来在尘世中是第一最尊胜，怎么还会不如外道的修行呢？

你应当知道如来修行的是永恒出世之法，没有任何改变的佛法。

而你所见到的如来，身体是变化出来吃人间五谷杂粮的肉身，目的为了示现和众生的一样身体，从而教化众生自己。

所以如来丢舍这样的肉身而示现涅槃，成就不生不灭，洁净的如来法身。

众生也可以跟随我这样修学成就如我这样的法身。

所以你应该深解这样最殊胜第一的道理，并按照它精进修学，一心不乱，明悟之后，还要为其他众生讲说这个道理。

弟子又问：“世尊，出世之法和世间法有什么差别？”

然，有位长者养了一群牛，放到水边吃草，希望它们吃足了之后长得肥美，能生出人间最甘美的醍醐美味来。

但是长者却死了，他的牛被一群贼人抢夺了。

但贼人知道长者养牛是为了得到醍醐。

醍醐就是世上第一的美味。

贼人却不懂提取醍醐的办法，他们为了得到醍醐就在挤出来的乳浆里加水，结果乳酪和醍醐都没得到。

一般人所学的世间法也有善法，皆是如来涅槃后，从佛法中窃取而去。

就好比贼人偷牛去想得醍醐。

虽然一般人从偷来的佛法中学到了戒定慧这样修行方法，但是因为没有方便善巧，无法真正得到解脱，只能一时的守持戒定慧的解脱法，不能得到永恒的戒定慧解脱。

就好比这群偷牛的贼不知道怎么才能得到真正的醍醐美味一样。犹如一般人因为修习少量的梵天法门而供养父母，因为这个因缘死后上生梵天之中得到些许的安乐自在，就像贼人在乳中加水。

但是他们虽按照梵天之法修行，却不知道是因为修梵天法供养父母才往生天堂的。

因为不知道这个原因，也不知道戒定慧的法义和皈依佛法僧三宝。

因为不知道这种种的原因，便以为自己知道了修行得到不生不灭的真正解脱法门。

其实这些人完全不知道。

弟子又问：“为什么如来法是常法，佛是常住？”

然，此常非彼常。

佛陀的常住是永恒不变异，不生不灭。无所从来，亦无所去，名叫如来。

我们世间理解的常法，是指我们解决问题的办法，自然法。

佛陀的常法是出世之法，与世间常法有差别。

我们理解的常是平常，一种自然而然的存在和进行的方式，实际上是无常。

因为有生有灭。

而